那人站在法台之下，双手合十，目光灼灼地逼视着高处的玄奘。
玄奘高坐法台正中的狮子座上。
玄奘眼帘微垂看着那人，轻轻颔首，声音平缓：
“贫僧知道。”
那人追问道：“既然知道，那法师如何看待？”
玄奘答道：“此法非法非非法，此想非想非非想。”
那人听罢，忽然抚掌笑了起来，笑声中透着几分深意：
“哦？此言何解？”
玄奘目光澄明，继续说道：“您问贫僧的教法，与那堕入地狱的胜意比丘有何分别？”
“贫僧答您：贫僧与他，实无分别。”
玄奘顿了顿，反问道：“那您觉得，胜意之法与喜根之法，可有分别？”
那人收敛了笑意，一言不发。
玄奘自答道：“在究竟实相中，自也无分别。”
“您说贪嗔痴即是佛性，它不在内，不在外，不在虚空，不在上下十方。”
“那分别心呢？是否也是如此？”
“故而，二人之法，皆是正法；二人之想，皆是正想。”
玄奘语调抬高：“为何胜意比丘最终会掉入大地狱？并非因为他不信‘烦恼即菩提’。他堕入地狱的根由，是起了极其深重的瞋恨之心，去毁谤他人的修行法门！”
“您说，烦恼即是菩提。菩提与贪嗔痴皆是无生无灭，所以是空，谈不上染污，也谈不上清净。”
“那为何这世间的芸芸众生，依旧深陷苦海，难以超脱？苦痛实有否？业力实有否？因果实有否？”
“真如无自体，否定真俗二谛，即是恶取空见”
玄奘静静地看着台下那人，笑道：“您讲了一个故事。那贫僧便也讲一个吧！”
“从前，阿难尊者托钵乞食时，被摩登伽女用梵天咒迷惑，险些破了清净戒体。佛陀派文殊菩萨持咒，将他救回精舍。”
“阿难又愧又悔，跪在佛前痛哭流涕。他一直仗着佛陀的宠爱与加持，只知多闻佛法，未曾痛下苦功实修。”
“大难临头时，他竟连自已的‘真心’到底在哪，都全然不知。于是，他叩求佛陀，为他开示解脱的根本。”
“佛陀没有直接讲法。他只看着阿难，问出了第一个问题”
“阿难，你当初发心出家，是用什么看见我，从而生起欢喜心的？”
“阿难立刻答：是用我的心和眼睛。”
“佛陀摇了摇头，追问道：那你告诉我，你能分别、能觉知的这个心，到底在什么地方？”
“阿难脱口而出，说：五脏六腑在身体里，眼睛在脸上。能分别的心，一定在身体里面。”
“佛陀又摇了摇头：人坐在房间里，理应先看见屋里的桌椅，再看见窗外的院子。那心在身体里，应该先看见自已的五脏六腑。”
“可你长这么大，何曾看见过自已身体里的东西？既然看不见，怎能说心在身内。”
“阿难慌忙改口，说：心就像点在屋子外面的灯，只能照亮屋外。所以能看见山河大地，看不见脏腑。”
“佛陀笑了，问他：你今天和我一起托钵乞食。我吃饱了，你的肚子饱了吗？”
“阿难答：佛陀是佛陀，我是我。”
“佛陀立刻点破：如果你的心在身外，那身体和心就是完全分开的。身体被针扎了，在外的心怎会感觉到疼？你手一疼，心立刻就知道。身心一体，心怎可能在身外？”
“阿难急了，连忙想出新的说法：佛陀！心一定藏在眼睛里面！”
“就像人戴了透明的琉璃碗，琉璃挡不住眼睛看东西，心藏在眼根里，所以眼睛看见什么，心就跟着分别。”
“看不见身体里的东西，是因为心在眼睛里，不是在五脏里啊！”
“佛陀反问：如果心藏在眼睛里，就像你戴了琉璃碗，你看东西的时候，一定能先看见眼前的琉璃碗对吧？”
“那你的心在眼睛里，你看山河大地的时候，为什么看不见自已的眼睛？如果连眼睛都看不见，怎么能说心藏在眼根里？”